13.2. Понятие политической модернизации и ее типы

Понятие теории модернизации не означает целостного научного направления: это своеобразная совокупность методологически неоднородных концепций, моделей, логических приемов анализа.

Таким образом, теория модернизации представляет собой совокупность различных схем и моделей анализа, раскрывающих процесс и динамику преодоления отсталости традиционных государств.

Теоретическая основа этих концепций была заложена наследием Дж. Локка, А. Смита, Ф. Тённиса, М. Вебера, Т. Парсонса и других ученых.

Можно выделить два основных этапа развития теории политической модернизации:

1) В 1950–1960-е гг. ХХ в. модернизация понималась как вестернизация, т.е. простое копирование западных устоев во всех областях жизни. Она по сути своей являлась формой «догоняющего развития». Поскольку авторитет западных стран и Америки в области управления и стандартов потребления был бесспорен, эти стандарты «насаждались» тем странам, которые осуществляли переход от традиционного состояния к современному.

Искусственно утверждая политические ценности и институты (парламент, многопартийную систему, всеобщие альтернативные выборы, разделение властей, политическую свободу и т.п.), оказывая при этом значительную экономическую помощь, тем не менее, не удалось добиться того результата, на который рассчитывали. Отсталые страны Азии, Африки и Латинской Америки при механическом утверждении стандартов общественной жизни западных стран столкнулись с коррупцией чиновников, произволом бюрократии, катастрофическим расслоением населения, его пассивностью, нарастанием конфликтности и напряженности в обществе.

2) В 1970–1990-е гг.

Появились концепции «частичной модернизации», «тупиковой модернизации», «кризисного синдрома модернизации». Стали более детально исследоваться конкретные политические процессы, учитываться специфические исторические и национальные условия, культурное своеобразие различных стран. Основное внимание стали уделять национальной форме реализации реформ. Был сделан очень важный вывод: модернизация может осуществиться только при изменении ценностных ориентаций широких слоев населения, преодолении кризисов политической культуры общества.

Выделяют два типа модернизации:

• Спонтанная или «первичная» модернизация. Страны перешли к современным общественным структурам в результате постепенного, длительного развития (Западная Европа, США, Канада). Сначала в этих странах происходили перемены в духовно-идеологической сфере (Возрождение, Реформация, Просвещение), затем трансформировалась экономика, формировалось гражданское общество, изменялась политическая система, которая была направлена на представительство социальных интересов.

• Отраженная или «догоняющая» модернизация. Отставшие в своем развитии страны (Россия, Бразилия, Турция и др.) пытаются преодолеть свою «отсталость» за счет социокультурных контактов с передовыми странами. Развитие общества в этом случае напоминает «движение квадратного колеса» (бразильский историк Н. Вернек Содре), т.к. чередуются эволюционные и революционные начала. Успех модернизации зависит от способности общественно-политических институтов адекватно реагировать на изменения. Эти страны могут остановиться на стадии частичной модернизации, когда традиционность и рациональность сочетаются при создании одних институтов, одного общества.

По мнению ученых либерального направления (Р. Даль, Г. Алмонд и др.), основным критерием политической модернизации является степень вовлеченности граждан в систему представительной демократии и открытая конкуренция элит.

Реформы в процессе модернизации будут иметь успех и эффективность в том случае, если в обществе удастся достичь консенсуса между правящими и оппозиционными политическими силами (партиями, элитами) по следующим важнейшим направлениям:

? по отношению к прошлому развитию общества (избегание «охоты на ведьм», примирение побежденных и победителей, беспристрастная, неидеологизированная оценка исторических событий и т.п.);

? целям общественного развития;

? определению правил «политической игры».

Для России в историческом контексте всегда был характерен ценностный раскол общественного сознания, что не способствует гражданской консолидации общества.