<<
>>

2.6. Философия древнеиндийского социума

Ведущими направлениями в социальной и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э., когда у арийских племён, покоривших Индию, началось образование классов.
Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.

У древних индийцев было 4 варны:

? варна жрецов (брахманы);

? варна воинов (кшатрии);

? варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи);

? низшая варна (шудры).

Согласно ведическому преданию варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук – кшатрий, бёдер – вайшья, а из ступней – шудра. Члены первых трёх варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

Идеология брахманизма была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме», составленные в период II в. до н.э. – II в. н.э.).

Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провёл праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполнял предписания дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны.

Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать.

«Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим (трём) варнам со смирением», – писалось в Законах Ману. Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им Законы Ману, мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рождённые от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племён, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

Чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение низших варн было сформировано учение о дхарме. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. «Весь мир подчиняется посредством Наказания», – гласили «Законы Ману». Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

Государственную власть по Законам Ману представлялась единоличным правлением государя. Согласно трактату в каждом благоустроенном государстве существовало семь элементов:

? царь (государь);

? советник;

? страна;

? крепость;

? казна;

? войско;

? союзники.

Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщённый образ государства.

К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций.

Правители из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов.

Особое место в истории древнеиндийской социально-политической мысли занимал трактат «Артхашастра». Его автором считается брахман Каутилъя – советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев. Трактат содержал положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма проводились идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен был следовать дворцовому жрецу «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину».

На первый план в «Артхашастре» была выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь представлялся здесь неограниченным самодержавным правителем.

В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм. Он возник в VI-V вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, то есть просветлённым. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона – «Типитака» («Три корзины»), датируемый II-I вв. до н.э.

Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна – для членов монашеской общины, другая – для мирян.

В буддийские монашеские общины допускались только свободные люди. Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

Правила же для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.

Своеобразие буддийских воззрений на касты проявлялось лишь в том, что первыми в перечне варн назывались вместо брахманов кшатрии. «Существуют четыре касты, – проповедовал Будда, – кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырёх каст кшатрии и брахманы обладают превосходством». Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности буддизм подрывал авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий – всё это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучало осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущённый несправедливостью правителей, забивал до смерти дворцового жреца, а царя изгонял из страны.

Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергли учение пересмотру. В нём усилились мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчились требования крайнего аскетизма, появились идеи спасения мирян. Светские правители начинали использовать буддизм в борьбе против засилия жречества и стремились приспособить буддистские догмы к официальной идеологии.

Таким образом, мы видим, что, например, в Древней Индии кастовая система, образованная ещё на заре цивилизации, создала своеобразные социальные взаимоотношения. Какая либо демократическая мысль утопала в положениях Законов Ману и последовавшей за ними религии – буддизме. Иначе, по всей вероятности, не могло и быть. Азия – это регион, в котором крайне сильны истоки и религия. Наверное, поэтому эта часть мирового общества до сих пор сохраняет черты неравноправия и квазидемократические режимы

<< | >>
Источник: Буйчик А.Г., Зайнагабдинова Э.Ч., Сорокина Е.В.. История социума и демократии. 2007

Еще по теме 2.6. Философия древнеиндийского социума:

  1. Глава 2. Существовала ли демократия в социумах древнейших цивилизаций
  2. 2.2. Вавилонское царство и его социум
  3. 6.4. Норманнский социум и его вопросы народовластия
  4. Буйчик А.Г., Зайнагабдинова Э.Ч., Сорокина Е.В.. История социума и демократии, 2007
  5. Анализ конкурентоспособности социума с помощью индекса человеческого развития
  6. ФИЛОСОФИЯ ПРОСТРАНСТВА
  7. Философия управления персоналом
  8. ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ ОРГАНИЗАЦИИ?
  9. Философия управления персоналом организации
  10. Философия организации
  11. Глава 14 ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: СУЩНОСТЬ И ОСНОВНЫЕ ПАРАМЕТРЫ